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¿Cuál es el origen del Día de la Candelaria?

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El Día de la Candelaria es uno de los más populares dentro del calendario de festejos en México.

Varias calles del Centro de #CDMX Ciudad de México —entre ellas Manzanares, Roldán, Talavera y Jesús María— se llenan de puestos y talleres dedicados a la venta de ropones y accesorios, así como a la reparación y restauración de la figura del Niño Dios.
¿Ya tienes listo a tu Niño… pic.twitter.com/Za5xG6MtX7
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Y no es cosa menor, pues se trata de un momento que se relaciona directamente con el Día de Reyes y que implica degustar los tradicionales tamales, uno de los platillos más populares de la cocina mexicana.

Sin embargo, esta tradición también conserva un profundo sentido religioso y ahora explicaremos un poco de cómo surgió.

El Día de la Candelaria, que se celebra cada 2 de febrero, es la segunda fecha más importante dedicada a María, justo detrás del 12 de diciembre en que se celebra a la Virgen de Guadalupe.

Aunque su origen se remonta a épocas bíblicas y surge como la fiesta de la Purificación, también llamada la fiesta de las velas o de las candelas, una tradición de la Iglesia Católica que conmemora la purificación de María, 40 días después de haber alumbrado a Jesús, y en la que tradicionalmente los participantes portaban velas o antorchas en una liturgia especial.

Las figuras que representan a Jesús. Foto de Webcams de México

En el siglo 16, esta tradición se traslada a México, cuando se establece esta celebración como el momento de bendecir velas, las cuales ayudaban a personas a punto de morir o se reservaban para situaciones de peligro o para escapar de las tentaciones del demonio.

Con el paso de los años, el Día de la Candelaria se vinculó con la partida de la Rosca de Reyes, que en su origen escondía un haba en el roscón y quien la encontrara era bendecido por un año con prosperidad y fertilidad, y que actualmente, tiene un significado distinto.

Ahora, encontrar el muñequito en la rosca, convierte a quien lo halla en quien debe de invitar a su círculo cercano una buena dosis de tamales.

Además de esta tradición, está la de vestir a las figuras del Niño Dios, misma que, junto con los muñequitos de plástico de la rosca, forman una evocación de la presentación de Jesús en el templo por lo que las imágenes son ataviadas con ropas especiales creadas para la ocasión y que inició a los conventos del siglo 18.

Calles del Centro Histórico de la Ciudad de México se llenan de puestos y talleres dedicados a la venta de ropones y accesorios. Foto de Webcams de México

Así, esta tradición profundamente arraigada entre los mexicanos sigue conservando su carácter religioso pero también ha adquirido un nuevo sentido de convivencia social, además de resaltar el papel de los exquisitos tamales que se preparan a lo largo y ancho de nuestro país.

La Rosca de Reyes y su tradición en México

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Una de las tradiciones más arraigadas en México, principalmente en el centro del país, es el de la Rosca de Reyes, la cual se remonta a la Edad Media.

Este peculiar pan forma parte de una tradición que señala que los tres Reyes Magos, Melchor, Gaspar y Baltazar viajaron a Jerusalén para la adoración del niño Jesús, guiados por una estrella.

Los tres encontraron al niño, quien tenía tres días de nacido, y le dieron tres ofrendas distintas: oro, incienso y mirra.

El día en el que los Reyes Magos conocieron al niño Jesús se conoce como Epifanía y este encuentro es lo que simboliza la rosca.

A lo largo de los años, compartir la rosca de reyes se ha ido modificando dando nuevos significados a dicha celebración.

Actualmente, la forma circular de la rosca de reyes hace referencia a una corona, y sus decoraciones que esencialmente son frutas cristalizadas o caramelizadas, asemejan las joyas que las coronas generalmente ostentan.

De manera tradicional, la rosca de Reyes se come el día 6 de enero debido a que ese fue el día en que ocurrió la Epifanía.

Dentro de ella se esconde una o varias figurillas que representan al niño Jesús y para quien las encuentra, se trata de un símbolo de abundancia y bendiciones.

Pero en México su significado va más allá, pues quien encuentra uno de los muñecos también deberá preparar y convidar tamales del 2 de febrero, cuando se celebra el Día de la Candelaria.

En el centro de México también se acompaña de la tradición en la que los niños reciben regalos y dulces de parte de los Reyes Magos, convirtiéndose en una fecha especial para chicos y grandes.

El origen de las 12 uvas de Año Nuevo

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La llegada del Año Nuevo es un momento muy significativo para la mayoría de las personas y debido a que está existen muchas creencias y mitos su alrededor, se ha convertido en el instante perfecto para renovar las esperanzas y deseos para el futuro.

Una de las costumbres más populares en Año Nuevo es comer 12 uvas.

Esta tradición surgió en España y desde allí viajó al continente americano donde fue adoptada por países como México, Argentina, Venezuela, Chile o Colombia.

Aunque hay varias versiones, se dice que la tradición se originó cuando integrantes de la burguesía comían uvas emulando a la realeza francesa que comía estas frutas acompañadas de champagne.

La versión más aceptada cuenta que en España el ritual surgió en Alicante a inicios del siglo 20 cuando los productores de uvas las vendían como un fruto de la suerte pero con la finalidad de obtener alguna ganancia de sus excedentes.

Las grandes cosechas de la temporada dejaban grandes cantidades de uvas excedentes cuya producción también requería una fuerte inversión.

Ante este panorama, los productores locales buscaban colocar sus productos en los mercados locales y crearon esta tradición.

Esta se volvió muy popular y en España a tal grado que actualmente es parte fundamental de las celebraciones del Año Nuevo en la Puerta del Sol donde las personas esperan la llegada del nuevo año con racimos de uvas.

Como bien se sabe, cada una de las uvas representa un mes del año y por cada una se pide un deseo.

La tradición también señala que se conceden los deseos si las uvas se comen en el primer minuto del año.

Así, sin importar lo que se desea, lo importante es acompañar la llegada del año con uvas y esperar lo mejor en el siguiente año.

La Guelaguetza, la fiesta más importante y multicultural de Oaxaca

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El primer Lunes del Cerro llegó como parte de la celebración de la Guelaguetza 2025, la festividad más importante en términos culturales de Oaxaca.

La Guelaguetza reúne la diversidad cultural de las ocho regiones del estado e impulsa la llegada de turistas nacionales e internacionales y su origen se remonta a la época prehispánica.

El nombre Guelaguetza, se deriva del vocablo zapoteco «guendalezaa» que significa “Ofrenda, presente o cumplimiento”.

Esta festividad, que además forma parte de la identidad cultural de México, comenzó con un ritual que se les hacía a los dioses antiguos en el lugar denominado por los zapotecos como ‘Daninayaaloani’ o cerro de bella vista.

Actualmente está representada con la fiesta del ‘Lunes del Cerro’ que se realiza en julio de cada año, con la presentación de los bailes tradicionales de nuestras comunidades, espectáculos y eventos culturales.

La Guelaguetza. Foto de Guelaguetza oficial

Durante la jornada, 58 delegaciones provenientes de las ocho regiones del estado, así como representantes de las 16 culturas indígenas y afromexicanas, presentaron sus danzas, vestimentas, coreografías y ofrendas en el Auditorio del Cerro del Fortín, en un despliegue de tradición, bailes, música, trajes típicos y gastronomía.

Los Lunes del Cerro se celebran cada año durante los dos últimos lunes de julio en Oaxaca de Juárez, y constituyen uno de los eventos culturales y artísticos más importantes de América Latina.

Este año, las actividades incluyen más de 140 actividades, entre las que destacan la Feria del Mezcal, la Feria de los Hongos, el Festival Gastronómica Oaxaca de Mil Sabores, la Feria del Huarache, la Feria del Textil Oaxaqueño, entre otros.

También el 26 de julio se podrá disfrutar del próximo Desfile de las Delegaciones donde los visitantes podrán gozar de la música, trajes regionales, la cultura, el color y la calidez de la gente.

Así surgió la tradición del Nacimiento navideño

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Una de las tradiciones más importantes en época decembrina en México es la colocación del Nacimiento.

Su origen es más antiguo de lo que parece pero es una de las costumbres más populares entre fieles y creyentes del catolicismo pero no sólo en este contexto se puede apreciar lo maravilloso de estas representaciones.

La creación del nacimiento se remonta a poco menos de 800 años en Italia cuando San Francisco de Asís representó, con personas y animales reales, la escena del nacimiento de Cristo.

A lo largo de los siglos, la costumbre se fue expandiendo por Europa, principalmente, en centros religiosos.

Ya en el siglo XV, se popularizó el uso de pequeñas figuras representativas y se extendió la instalación de los pesebres en los hogares.

Los nacimientos representan tres temas principales: el nacimiento y la adoración de los pastores en el portal; la anunciación del ángel a los pastores, y la travesía y adoración de los Reyes Magos.

De acuerdo con especialistas es difícil determinar los elementos que contenían los belenes originales y, en el caso de México, su uso se instauró a principios de la Conquista, como una forma de evangelización de pueblos originarios.

Tradicionalmente, los nacimientos contienen las siguientes representaciones: la virgen María, San José, el buey y la mula, el ángel, la estrella o cometa, los Reyes Magos, los pastores y sus ovejas y el Niño Dios.

Cuando el nacimiento únicamente contiene el Niño Dios, la virgen María, San José, el buey y la mula no se le llama nacimiento, si no, Misterio.

A lo largo de los siglos, las técnicas con las que se elaboran los nacimientos han variado enormemente, por ejemplo, ahora es posible encontrar diversos elementos dependiendo de la región en la que se instalen.

Además, una de las características que contienen es que se elaboran con materiales extraídos directamente de los entornos naturales de las regiones con lo que cada uno de los nacimientos se convierte en una pieza artesanal única.

Las prehispánicas propiedades de los huauzontles

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Los huauzontles son una de las joyas culinarias mejor guardadas de la gastronomía mexicana.

Pese a que cada vez es más difícil encontrarlas en mercados, estas plantas, que son de origen prehispánico, tienen un alto valor nutrimental.

Su nombre proviene del náhuatl huauhtzontli, donde huauhtli es bledo, y tzontli, cabello; esto es, cabello o maleza del bledo y deriva de su forma ramificada. Su nombre científico es chenopodium y aunque son muy parecidos, el amaranto y los huauzontles no son lo mismo pero están emparentados.

Se ha documentado que durante el mandato del tlatoani Moctezuma su cultivo era uno de los más populares junto con el maíz, frijol y chile.

Su consumo en esa época era hirviéndolos pero a la llegada de los españoles se prohibió su cultivo debido a que se ligaba a ritos religiosos y sacrificios humanos.

Aunque especialistas advierten que su consumo ha disminuido en las últimas décadas, es una planta que se puede degustar en su totalidad pues su tallo también es comestible.

La temporada para consumir este alimento es durante el verano pues es cuando los cultivos alcanzan mejores tamaños. Las entidades donde se producen las mayores cantidades de huauzontles son Guerrero, Tlaxcala y Puebla.

Esta planta prehispánica contiene propiedades nutrimentales y medicinales derivadas de su contenido en calcio, hierro, fósforo, vitaminas A, C, E y complejo B, mismas que estimulan la memoria y contribuyen al buen funcionamiento del cerebro.

También aportan grandes cantidades de minerales como hierro, fósforo y calcio.

Debido a su aportación de vitaminas se han catalogado dentro del grupo de los súper alimentos por lo que son una excelente opción para comer capeados o acompañados de alguna salsa.

Piden evitar grandes fiestas de Año Nuevo

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Anthony Fauci, director del Instituto Nacional de Alergias y Enfermedades Infecciosas de Estados Unidos, señaló que «no es el año» para participar en grandes celebraciones de Año Nuevo.

Fauci hizo un llamado a mantenerse alejados de las grandes concentraciones familiares ya que se avecinan las celebraciones por el Año Nuevo.

“Cuando se habla de una fiesta en la que hay 30, 40 o 50 personas celebrando, no se sabe el estado de vacunación de ellos. Yo recomendaría encarecidamente no hacerlo este año. Habrá otros años para hacerlo”, comentó para CNN.

Recomendó la aplicación de la dosis de refuerzo de las vacunas pues, recalcó, se trata de una medida eficaz para protegerse de contagios y para reducir la enfermedad grave de coronavirus.

El funcionario también respaldó la medida aprobada de reducir las cuarentenas para pacientes contagiados asintomáticos.

Como lo reportamos en este espacio, los Centros para el Control y Prevención de Enfermedades de Estados Unidos (CDC) publicaron nuevas recomendaciones en las que se recortan los tiempos de aislamiento de pacientes asintomáticos de coronavirus en caso de contagio.

Los CDC indicaron que el aislamiento disminuye de 10 a solo cinco días.

Además, se analiza imponer nuevos requisitos para los vuelos dentro de territorio estadounidense como exigir el comprobante de vacunación.

De acuerdo con Fauci esto podría incrementar los niveles de vacunación para tener mayor protección para toda la población.